جوديث بتلر: “نحتاج إلى إعادة التفكير في فئة المرأة”
Judith Butler: ‘We need to rethink the category of woman’

مقالة مترجمة/alhadath- نشرت صحيفة The Guardian  البريطانية مقابلة أجراها المؤرخ الكويري جولز جليسون، مع المنظرة والمفكرة الأمريكية جوديث بتلر، حول مفهوم النوع الاجتماعي، وتوسيع فئة المرأة، والهوية.

وفيما يلي نص المقابلة:

جليسون: مرت 31 عامًا على إصدار كتاب “مشكلة النوع الاجتماعي”. ما الذي كنت تهدفين إلى تحقيقه من وراء الكتاب؟

بتلر: كان من المفترض أن يكون نقدًا للافتراضات الجنسية بين الجنسين داخل النسوية، لكن اتضح أنه يتعلق أكثر بفئات النوع الاجتماعي. على سبيل المثال، لا يظل ما يعنيه أن تكون امرأة على حاله من عقد إلى آخر. يمكن لفئة المرأة أن تتغير، ونحن بحاجة إلى أن تكون على هذا النحو. سياسياً، يتطلب تأمين المزيد من الحريات للمرأة أن نعيد التفكير في فئة “النساء” لتشمل تلك الاحتمالات الجديدة.

يمكن أن يتغير المعنى التاريخي للجندر حيث يتم إعادة سن قوانينه أو رفضها أو إعادة صياغتها.لذلك لا ينبغي أن نتفاجأ أو نعارض عندما تتوسع فئة النساء لتشمل النساء المتحولات. وبما أننا نعمل أيضًا على تخيل مستقبل بديل للذكورة، يجب أن نكون مستعدين وحتى سعداء لرؤية ما يفعله الرجال المتحولون جنسيًا بفئة “الرجال”.

جليسون: لنتحدث عن الفكرة المركزية لـ “مشكلة النوع الاجتماعي” المتمثلة في “الأدائية”. فهي تظل وجهة نظر مثيرة للجدل حول كيفية عمل النوع الاجتماعي، فما الذي يدور في ذهنك؟

بتلر: في ذلك الوقت كنت مهتمة بمجموعة من المناقشات في الأكاديمية حول أفعال الكلام. أفعال الكلام “الأدائية” وهي النوع الذي يحدِث شيئًا ما أو يسعى إلى خلق واقع جديد. عندما يعلن القاضي حكمًا، على سبيل المثال، فإنه ينتج واقعًا جديدًا، وعادة ما يكون لديه سلطة تحقيق ذلك. لكن هل نقول إن القاضي كلي السلطة؟ أم أن القاضي يستشهد بمجموعة من التعاقدات، ويتبع مجموعة من الإجراءات؟ إذا كان هذا هو الأخير، فإن القاضي يتذرع بسلطة لا تنتمي إليه كشخص، ولكن كسلطة معينة. يصبح عمله اقتباسًا – يكرر بروتوكولًا ثابتًا.

جليسون: ما علاقة ذلك بالنوع الاجتماعي؟

بتلر: لقد اقترحت منذ أكثر من 30 عامًا أن يستشهد الناس، بوعي أو دون وعي، بأعراف النوع الاجتماعي عندما يزعمون أنهم يعبرون عن واقعهم الداخلي أو حتى عندما يقولون إنهم يخلقون أنفسهم من جديد. بدا لي أن لا أحد منا يفلت تمامًا من الأعراف الثقافية.

في الوقت نفسه، لا أحد منا مُقيد بالكامل بالمعايير الثقافية. يصبح النوع الاجتماعي إذن نقاشًا وصراعًا وطريقة للتعامل مع القيود التاريخية وصنع حقائق جديدة. عندما يتم تكويننا كـ “فتيات”، فإننا ندخل في عالم الفتاتوية girldom الذي تم بناؤه على مدى فترة طويلة – عبر سلسلة من التعاقدات، المتضاربة أحيانًا، والتي تشكل الفتاة داخل المجتمع. نحن لا نقوم فقط باختيارها. وهي ليست مفروضة علينا. لكن هذا الواقع الاجتماعي يمكن أن يتغير، بل إنه يتغير بالفعل.

جليسون: غالبًا ما يتحدث المثليون اليوم عن “تعيين النوع الاجتماعي عند الولادة”. لكن يبدو أن المعنى الخاص بك هنا مختلف تمامًا؟

بتلر: النوع الاجتماعي هو مهمة لا تحدث مرة واحدة فقط: إنها عملية مستمرة. يتم تخصيص نوعنا الاجتماعي عند الولادة ثم يتبع ذلك عدد كبير من التوقعات التي تستمر في “تخصيص” نوعنا الاجتماعي. والقوى التي تقوم بذلك هي جزء من جهاز للنوع الاجتماعي يعين المعايير للأجساد ويعيد تخصيصها، وينظمها اجتماعيا، لكنه يحركها أيضًا في اتجاهات تتعارض مع تلك المعايير.

ربما يجب أن نفكر في النوع الاجتماعي كشيء مفروض عند الولادة، من خلال تخصيص النوع الاجتماعي وجميع الافتراضات الثقافية التي عادة ما تتماشى معه. ومع ذلك، فإن النوع الاجتماعي هو أيضًا ما يتم صنعه على طول الطريق – يمكننا تولي سلطة التخصيص، وجعلها في التخصيص الذاتي، والتي يمكن أن تشمل إعادة تعيين النوع الاجتماعي على المستوى القانوني والطبي.

جليسون: أصبح الجدل حول الهوية يتمتع بمركزية في كثير من سياستنا هذه الأيام. بصفتك شخصًا متشككًا في تصنيفات الهوية المستقرة، ما رأيك في ذلك؟

بتلر: أعتقد أنه من المهم إلى حد كبير الكيفية التي نفهم بها هذه “المركزية”. من وجهة نظري السياسية، تتمثل في أن الهوية لا ينبغي أن تكون أساس السياسة. التحالف والاتلاف والتضامن هي الشروط الأساسية لتوسيع اليسار. ونحن بحاجة إلى معرفة ما نحارب ضده ومن أجله، والحفاظ على هذا التركيز.

من الضروري أن نعمل عبر الاختلافات وأن نبني مجموعات متنوعة للقوة الاجتماعية. المجموعات التي تساعدنا على بناء روابط بين الفقراء، والمعرضين للخطر، والمحرومين، والمثليين وثنائيي الجنس والمتحولين جنسيًا والعاملين وجميع الأشخاص المعرضين للعنصرية والقهر الاستعماري. هذه ليست دائمًا مجموعات أو هويات منفصلة، ولكنها أشكال متداخلة ومترابطة من القهر التي تعارض العنصرية، وكراهية النساء، وكراهية المثليين، ورهاب المغايرين، ولكن أيضًا [بما يشمل] الرأسمالية وتدميرها، وبما في ذلك تدمير الأرض وأساليب الحياة الأصلانية.

جليسون: تبنى منظرون مثل أسد حيدر Asad Haider نظريتك لمعالجة الانقسامات العرقية في الولايات المتحدة. يؤكد حيدر على نظرتك بشأن تشكيل الهوية على أنها مضطربة ومقتلعة دائمًا. لكن ألا يسجل اليمين عادة انتصارات من خلال دفع رؤية أكثر ثباتًا للهوية؟

بتلر: يسعى اليمين بشكل يائس إلى استعادة أشكال الهوية التي تم الاعتراض عليها فعليا. وفي الوقت نفسه، فإنهم يميلون إلى تقليص الحركات المطالبة بالعدالة العرقية باعتبارها سياسات “هوية”، أو يعملون على تقزيم الحركات المطالبة بالحرية الجنسية أوالتي تعمل ضد العنف الجنسي باعتبارها معنية فقط بـ “الهوية”. وفي الواقع، تهتم هذه الحركات في المقام الأول بإعادة تعريف ما يمكن وينبغي أن تعنيه العدالة والمساواة والحرية. وبهذه الطريقة، فهي ضرورية لأي حركة ديمقراطية راديكالية، لذلك يجب أن نرفض هذا التقزيم.

إذن ماذا يعني ذلك لليسار؟ إذا قمنا ببناء وجهات نظرنا على هويات محددة فقط، فأنا لست متأكدة من قدرتنا على فهم تعقيد عالمنا الاجتماعي والاقتصادي أو بناء نوع التحليل أو التحالف المطلوب لتحقيق مُثُل العدالة الراديكالية والمساواة والحرية. في الوقت نفسه، يعد تحديد الهوية وسيلة لتوضيح كيف يجب أن تتغير التحالفات لتكون أكثر استجابة للقمع المتشابك.

جليسون: كثيرًا ما نسمع اليوم عن أهمية الاستماع إلى أولئك الذين لديهم “تجربة معاشة” من الاضطهاد. حذر الفيلسوف السياسي Olúfémi O Táíwò من أن النوايا النبيلة لامتياز وجهات النظر “اللامركزية” يمكن أن تأتي بنتائج عكسية بسهولة.

بتلر: نعم، من المهم الاعتراف بأنه في حين لا يستطيع الشخص الأبيض الادعاء بتمثيل تجربة السود، فإن هذا ليس سببًا لشل الأشخاص البيض في الأمور المتعلقة بالعرق، ورفض التدخل على الإطلاق. لا يحتاج أحد إلى تمثيل كل تجربة السود من أجل تتبع العنصرية النظامية وكشفها ومعارضتها – ودعوة الآخرين إلى فعل الشيء نفسه.

إذا أصبح الأشخاص البيض منشغلين حصريًا بامتيازاتنا الخاصة، فإننا نخاطر بأن نصبح منغمسين في أنفسنا. نحن بالتأكيد لا نحتاج إلى المزيد من الأشخاص البيض الذين يصنعون كل شيء عن أنفسهم: هذا فقط يعيد تركيز البياض ويرفض القيام بعمل مناهض للعنصرية.

جليسون: كيف أثرت هويتك الجنسية على نظريتك السياسية؟

بتلر: إحساسي هو أن “هويتي الجنسية” – أيًا كان ذلك – وصلتني أولاً من قبل عائلتي بالإضافة إلى مجموعة متنوعة من الهيئات المدرسية والطبية. وجدت بصعوبة طريقة احتلال اللغة المستخدمة لتعريفي وهزيمتي.

ما زلت أعتقد أن الضمائر تأتي إلي من الآخرين، وهو ما أجده مثيرًا للاهتمام، لأنني أتلقى مجموعة منها – لذلك فأنا دائمًا ما أتفاجأ وأنبهر إلى حد ما عندما يقرر الناس ضمائرهم أو حتى عندما يسألونني عن الضمائر التي أفضلها. ليس لدي إجابة سهلة، على الرغم من أنني أستمتع بعالم الـ “هم”. عندما كتبت مشكلة النوع الاجتماعي، لم تكن هناك فئة لـ “غير الثنائي” – لكنني الآن لا أرى كيف لا يمكنني أن أكون في هذه الفئة.

جليسون: كنت في كثير من الأحيان هدفًا للمتظاهرين في جميع أنحاء العالم. في عام 2014، خرج المتظاهرون المناهضون لزواج المثليين في فرنسا في مسيرة في الشوارع للتنديد بـ “théorie du genre” – نظرية النوع الاجتماعي. في عام 2017، تم حرق دمية على هيئتك من قبل المتظاهرين المسيحيين الإنجيليين في البرازيل وهم يهتفون “خذي أيديولوجيتك إلى الجحيم”. ما رأيك في ذلك؟

بتلر: تصر الحركة الأيديولوجية المناهضة للنوع الاجتماعي، وهي حركة عالمية، على أن النوع الاجتماعي هو أمر بيولوجي وحقيقي، أو أن الجنس أمر إلهي، وأن الجنس هو خيال مدمر، يقضي على “الإنسان” و “الحضارة” و “الله”. وقد  تم دعم السياسات المناهضة للنوع الاجتماعي من قبل الفاتيكان والكنائس الإنجيلية والرسولية الأكثر تحفظًا في العديد من القارات، ولكن أيضًا من قبل الليبراليين الجدد في فرنسا وأماكن أخرى من الذين يحتاجون إلى الأسرة المعيارية لامتصاص تدمير الرعاية الاجتماعية.

هذه الحركة هي في آن واحد مناهضة للنسوية، ولكراهية المثليين والمتحولين جنسيا، وتعارض كلاً من الحرية الإنجابية وحقوق المتحولين. ويسعى إلى فرض رقابة على برامج دراسات النوع، وإخراج النوع الاجتماعي من التعليم العام – وهو موضوع مهم جدًا بالنسبة للشباب لمناقشته. بغية تقويض النجاحات القانونية والتشريعية الرئيسية في مجال الحرية الجنسية والمساواة بين الجنسين والقوانين المناهضة للتمييز بين الجنسين والعنف الجنسي.

جليسون: شددت دائمًا على أن نظرية النوع الخاصة بك لا يتم اطلاعها فقط من خلال النقاش العلمي ولكن أيضًا من خلال سنوات مشاركتك في مجتمعات المثليين والمثليات. منذ أوائل التسعينيات، أصبحت مفكرًة مؤثرًة بشكل فريد داخل هذه الدوائر. كم تغير الأمر منذ خروجك من تلك الدوائر؟

بتلر: أوه، أنا لم أخرج قط. لقد أخرجني والداي من سن 14 عامًا. لذا، فقد تم تصنيفي بشكل مختلف على أنني سحاقية، كوير/شاذة، متحولة لأكثر من 50 عامًا.

لقد تأثرت بالتأكيد بحانات المثليين والسحاقيات التي كنت أتردد عليها كثيرًا في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، وكنت قلقة في ذلك الوقت أيضًا من التحديات التي يواجهها ثنائيو الجنس لتمتعهم بالقبول. التقيت بمجموعات ثنائية الجنس لفهم صراعهم مع المؤسسة الطبية وفكرت في النهاية في الفرق بين التمويه الجنسي والمتحولين جنسيًا والنوع الاجتماعي بشكل عام. لقد كنت دائمًا منخرطة في مجموعات ناشطة غير أكاديمية، وهذا جزء مستمر من حياتي.

جليسون: ما نوع القضايا التي تم تناولها من خلال سياسات المثليين المتطرفين والمثليات قبل ظهور كلمة “كوير”؟

بتلر: كانت المظاهرات في شبابي بالتأكيد حول الحق في الظهور، والنضال ضد التمييز والتشخيص المرضي والعنف، سواء في الداخل أو في الأماكن العامة. لقد حاربنا ضد الأمراض النفسية وعواقبها السرطانية. لكننا أيضًا ناضلنا من أجل حق جماعي في أن يعيش المرء جسده في الأماكن العامة دون خوف من العنف، والحق في الحزن علانية على الأرواح والأحباء الذين فقدوا. وقد اتخذ هذا النضال شكلاً دراماتيكيًا للغاية بمجرد وصول فيروس نقص المناعة البشرية وظهور مجموعة Act Up.

لم يكن “كويير- الشذوذ ”، بالنسبة لي، هوية أبدًا، بل كان وسيلة للانتماء إلى النضال ضد رهاب المثلية. لقد بدأت كحركة معارضة لمراقبة الهوية – في الواقع معارضة للشرطة.

ركّزت هذه الاحتجاجات على حقوق الرعاية الصحية والتعليم والحريات العامة ومناهضة التمييز والعنف – أردنا أن نعيش في عالم يستطيع فيه المرء أن يتنفس ويتحرك ويحب بسهولة أكبر. لكننا أيضًا تخيلنا وخلقنا أشكالًا جديدة من القرابة والمجتمع والتضامن، مهما كان يميل إلى الانقسام.

ذهبتُ لمظاهرات السحاقيات ولكني عملت أيضًا في مجال حقوق الإنسان الدولية، وفهمت ما هي تلك الحدود. وفهمت أن التحالفات الأوسع التي تعارض العنصرية والظلم الاقتصادي والاستعمار كانت ضرورية لأي سياسة كويرية. نرى كيف يعمل هذا الآن في مجموعات الماركسية الكويرية، المثليين من أجل العدالة الاقتصادية والعرقية، المثليون ضد الفصل العنصري، القوس، الجماعة الفلسطينية المناهضة لكل من الاحتلال ورهاب المثلية.

جليسون: كيف يمكن مقارنة الحياة السياسية اليوم؟

بتلر: اليوم أقدر بشكل خاص الحركات النسوية والمثالية المكرسة للرعاية الصحية والتعليم كمنافع عامة، والمناهضة للرأسمالية، والملتزمة بالنضال من أجل العدالة العرقية، وحقوق المعاقين، والحريات السياسية الفلسطينية، والتي تعارض تدمير الأرض والسكان الأصلانيين. عوالم الحياة – كما يتضح في أعمال جاسبير بور وسارة أحمد وسيلفيا فيديريتشي وأنجيلا ديفيس – وعمل ني أونا مينوس وإلغاء الحركة النسوية. هناك الآن رؤية أوسع، على الرغم من أن هذا وقت يتسم باليأس الشديد حيث نرى التفاوتات الاقتصادية العالمية تتفاقم في ظل الوباء.

جليسون: كتب العديد من المنظرين الجندريين عن التأثير المباشر لعملك عليهم، بدءًا من سرد جوليا سيرانو الخجول لقراءتك الشعرية التي تضمنت جملة “اللعنة جوديث بتلر!”، إلى تأمل جوردي روزنبرغ الغامر “مشكلة النوع الاجتماعي في عيد الأم”. كيف أصبحت مشهورة فكريًا بالنسبة لك شخصيًا؟

بتلر: لقد وجدت طريقة للعيش بجانب اسمي. لقد ثبت أنه مفيد للغاية. أعلم أن العديد من الأشخاص المثليين والمتحولين يشعرون بقوة تجاه أسمائهم وأنا أحترم ذلك. لكن بقائي على الأرجح يعتمد على قدرتي على العيش على مسافة من اسمي.

Judith Butler: ‘We need to rethink the category of woman’

*جميع الآراء الواردة في هذا المقال تعبّر فقط عن رأي كاتبتها/كاتبها، ولا تعبّر بالضرورة عن رأي “تجمّع سوريات من أجل الديمقراطية”.

أترك تعليق

مقالات
ديما الكاتب/raseef22- يحرص مؤرخو الفنون، على الفصل بين الفن الإيروتيكي، والفنون الإباحية، مستندين إلى القول: “إن الفن متعدد الطبقات بالضرورة، في حين أن المواد الإباحية أحادية البعد؛ لديها وظيفة واحدة فقط للقيام بها، وهي الإثارة الجنسية، وبالتالي فهي تفتقر إلى التعقيد الرسمي ...المزيد ...
المبادرة النسوية الأورومتوسطية   EFI-IFE
تابعونا على فايسبوك
تابعونا على غوغل بلس


روابط الوصول السريع

إقرأ أيضاً

www.cswdsy.org

جميع الحقوق محفوظة تجمّع سوريات من أجل الديمقراطية 2015